Os berserkers comiam cogumelo para entrar em fúria?

Nenhuma saga nem poema lido no vídeo menciona alguém comendo ou bebendo algo para entrar em fúria. A ideia é de 1784, do teólogo sueco Ödmann, a partir do uso do Amanita muscaria na Sibéria, documentado por volta de 1730. Fabing a popularizou em 1956. Cogumelos secos em sepulturas não ligam o achado à guerra. A teoria é do século XVIII, não das fontes.

O DNA revelou algo sobre os berserkers?

O narrador procurou esse estudo e não achou. O trabalho genético mais próximo que ele encontrou é o de Willerslev e colegas, na Nature, em 2020, com 442 indivíduos: grupos de incursão incluíam famílias, e ser viking não era uma ancestralidade única. Nada sobre berserkers nem sobre fúria.

Os vikings usavam capacete com chifres?

Nos achados que o narrador conhece, não aparece capacete com chifres. A figura é atribuída, em geral, ao teatro e à ilustração do século XIX. O cinema a usa porque o público reconhece a silhueta. A imagem deste texto separa um elmo liso de chifres soltos justamente para marcar esse acréscimo.

A Noruega proibiu os berserkers em 1015?

A Grettis saga conta que o jarl Eiríkr declarou fora da lei os berserkers que perturbavam a paz. Muitos textos situam isso por volta de 1015. A única fonte que o narrador achou para essa data é um site de divulgação, e por isso ele não afirma o ano. Fica o que a saga diz: que existiu essa proibição, na versão da saga.

Berserkers existiram? O que as fontes dizem

Q: As fontes da época dos vikings descrevem o guerreiro que morde o escudo?

Não o poema mais antigo. O Hrafnsmál, do fim do século IX, menciona berserkir e ulfhednar, homens-lobo, na batalha de Hafrsfjord. Não diz transe, imunidade à dor, nudez nem droga. A cena do escudo, da fúria e do fogo que não fere está na Ynglinga saga, de Snorri, no século XIII, cerca de quatrocentos anos depois, ligada a Odin.

Berserkers existiram? A cena conhecida é um guerreiro nórdico que grita, morde o escudo e avança sem armadura, sem sentir dor, fogo ou ferro. A pergunta do vídeo é se essa cena está numa fonte da época dos vikings, quem a escreveu e o que o texto diz. Há três camadas. A mais antiga é um poema do fim do século IX, em que a palavra aparece sem a cena do escudo. A mais famosa é um texto do século XIII, de um islandês, com a fúria e o fogo. A mais recente é a da cabeça de hoje, feita de romance, cinema e jogo. Outra imagem que a gente aprendeu pela metade, do outro lado do mar, é a travessia de Colombo em 1492.

A capa deste texto é a figura popular: pele de urso, urso e navio. Isso não é um achado. A etimologia “camisa de urso” é debatida, e o vídeo não trata pele de urso como fato.

Ilustração de um guerreiro que grita. É a abertura do mito moderno, não uma fonte do século IX.

O poema

A fonte mais antiga conhecida é o Hrafnsmál, também chamado Haraldskvæði, composto por volta do fim do século IX pelo escaldo Torbjörn Hornklofi, sobre Harald, o primeiro a unificar a Noruega segundo a tradição. Poeta de corte compunha para honrar um rei. A palavra berserkir aparece primeiro num texto de louvor. O poema chegou em pedaços dentro da saga de Harald Hårfagri, de Snorri Sturluson, no século XIII, na Heimskringla. O poema é antigo. A gente o conhece por um autor posterior.

O trecho famoso é a batalha naval de Hafrsfjord. Na tradução inglesa de Samuel Laing, há berserks que rugem, campeões com peles de lobo, uivos e cota de malha. Essa tradução transforma versos em rimas e arredonda. O que o narrador diz com segurança: o poema menciona guerreiros chamados berserkir e outros chamados ulfhednar, homens-lobo ou homens com pele de lobo. A saga conta que o rei levou ao navio a guarda e os berserkers, e que da proa até o meio do porão, o rausn, ficavam os berserkers. Cita Thor Haklang, um grande berserker, e Berdlukare, um berserker terrível. O narrador leu a tradução de Laing, não o nórdico antigo nem uma edição crítica. No fim do século IX, na corte de um rei da Noruega, havia guerreiros de elite chamados berserkir, que lutavam na frente, associados a homens-lobo. O poema não diz transe, imunidade à dor, nudez nem droga. A cena do escudo vem depois.

Ilustração de uma batalha naval. Leitura de Hafrsfjord, não um mapa da batalha.

Ilustração de figuras com cabeça de lobo e lanças, de costas, na neve. Leitura dos ulfhednar do poema, não uma prova de como se vestiam.

Snorri e Odin

No século XIII, a Ynglinga saga descreve os homens de Odin. Na tradução de Laing, eles corriam à frente sem armadura, enlouquecidos como cães ou lobos, mordiam os escudos, eram fortes como ursos ou touros, matavam com um golpe, e nem o fogo nem o ferro os feria. Eram chamados de berserker. A cena do escudo, da fúria e da imunidade é de Snorri, uns quatrocentos anos depois do poema. O trecho está numa saga que mistura história e mitologia. Logo antes, o texto diz que Odin podia trocar de pele e de forma: o corpo ficava como morto ou dormindo, e ele ia embora como peixe, verme ou outra coisa. É literatura mítica, não relatório de soldados.

Snorri entendia berserker como camisa nua, sem armadura. Essa leitura foi em grande parte abandonada. Hoje se discute “camisa de urso”, e essa também é debatida. A etimologia não está resolvida. Roderick Dale, num livro de 2021, sustenta que a imagem do frenesi pesa na cabeça moderna e que as fontes dão um quadro mais cuidadoso. O narrador leu o resumo da tese de 2014 e as resenhas, não o livro. Apresenta o argumento como argumento: berserkir seriam guerreiros de elite, com função na guerra e no ritual, e a melhor tradução seria campeão. O berserksgangr seria uma performance para criar coragem, não uma perda de cabeça. Há quem discorde. A imagem que a gente tem é mais moderna do que parece.

As sagas

As sagas islandesas foram escritas nos séculos XIII e XIV sobre gente que viveu séculos antes. Segundo uma resenha do livro de Dale, os berserkir aparecem em catorze das quarenta sagas de família, e em muitas outras. Dale separa tipos: o do rei, guarda de elite; o viking, que saqueia; o que chega a um salão e desafia o dono, pedindo a filha ou os bens; e até o cristão, campeão de um rei convertido. O que entra no salão é o vilão do enredo. O herói o enfrenta no holmgang e o mata. É um recurso literário.

Na Grettis saga, o jarl Eiríkr, na Noruega, aboliu o holmgang e declarou fora da lei ladrões e berserkers que perturbavam a paz. Thorir Pança e Ogmund, o Mau, são citados. O narrador leu isso em resumo e trata como o que a saga conta, não como registro oficial. Os autores já escreviam séculos depois. Transformam um tipo social em personagem. Dale destaca, mesmo pelo resumo, que na guerra da época vencia um grupo em linha, protegido por escudos, não um homem sozinho fora da formação. Documentos do século XIV usam berserkr como apelido: a palavra circulou muito depois dos vikings. Ele argumenta que a audiência medieval não via a fúria como frenesi incontrolável. Para confirmar, seria preciso ler o livro.

Ilustração de um desafiante num salão. É o tipo literário da saga, não um relatório de duelo.

O que a terra guardou

Não existe um objeto escrito “berserker” nem um túmulo identificado como tal. Há imagem. Em 1870 foram achadas quatro matrizes de bronze numa pilha de pedras em Öland, as placas de Torslunda. Eram moldes para folhas de metal que decoravam capacetes do período Vendel, por volta de 550 a 793. Capacetes parecidos apareceram em Vendel, Valsgärde e em Sutton Hoo. Numa placa, um guerreiro com cabeça de lobo, ou vestido de lobo, está ao lado de uma figura de capacete com formas de aves, que dança com duas lanças. Uma leitura diz que essa figura é Odin e a outra um guerreiro-lobo, ou seja, um berserker. Alguns reparam num olho só. O narrador viu isso num texto de divulgação e não conferiu o estudo original. O objeto é real. A leitura é hipótese, inclusive se é pele de lobo ou capacete de javali. É uma imagem de guerreiro com animal, anterior aos vikings, que combina com o poema sobre homens-lobo. Não prova um grupo chamado berserkir. Nada que o narrador tenha visto em armas ou túmulos é identificado como equipamento de berserker. A arqueologia, aqui, não responde.

Ilustração de um guerreiro com traços de lobo. Leitura da placa de Torslunda, não o molde de bronze.

O cogumelo e a lei

A teoria do Amanita muscaria, o cogumelo de chapéu vermelho, foi proposta em 1784 pelo teólogo sueco Ödmann, a partir do uso ritual na Sibéria, e popularizada por Fabing em 1956. Nenhuma saga nem poema lido no vídeo menciona comida ou bebida para entrar em fúria. O uso siberiano é documentado a partir de 1730, quase mil anos depois. A beladona negra, o henbane, é outra hipótese, também sem apoio direto. Cogumelos secos em sepulturas na Suécia e na Noruega podem ser comida, remédio ou oferenda. Não ligam o achado à guerra. O narrador leu isso em divulgação e em páginas de ceticismo. O consenso entre quem escreve sobre o tema, no vídeo, é que a teoria é provavelmente incorreta. Se havia um estado de fúria e ninguém descreve a substância, o mais provável é que ela não fizesse parte da história contada.

Na Islândia, o Grágás, numa tradução citada em estudos e atribuída às leis cristãs do início do século XII, diz que um homem tomado pela fúria dos berserkers recebe banimento temporário, e quem estivesse perto e não o contivesse também. Uma reincidência traz de novo o banimento. Os resumos não permitem dizer o tipo exato de pena, e o narrador não detalha: leu a lei em resumo. Na Noruega, a Grettis saga conta a proibição do jarl Eiríkr. Muitos textos situam isso por volta de 1015. A única fonte que ele achou para a data é um site de divulgação, e por isso não afirma o ano. Fica o que a saga diz. As leis mostram que a figura era conhecida. Não provam a extinção de bandos, nem separam fato de medo literário.

A imagem moderna

Um vídeo de internet promete que o DNA antigo revelou algo sobre os berserkers. O narrador procurou e não achou. O estudo mais próximo é o de Eske Willerslev e colegas, na Nature, em 2020, com 442 indivíduos: as incursões incluíam famílias, e ser viking não era uma ancestralidade única. Nada sobre berserkers. Em inglês, berserk virou adjetivo de furioso. A palavra, que nas fontes era um tipo de guerreiro, passou ao mundo moderno como estado de fúria, fundida com Snorri, com os romances do século XIX e com o cinema.

Nos achados vikings que o narrador conhece, não aparece capacete com chifres. A figura é atribuída, em geral, ao teatro e à ilustração do século XIX. O cinema precisa de uma silhueta que o público reconheça.

Ilustração de um elmo liso ao lado de chifres soltos. Os chifres não estão no capacete: é o acréscimo moderno, separado do objeto.

Se se segue as fontes, a palavra existiu: no fim do século IX, um poeta fala de berserkir na frente do navio. A cena do escudo e da fúria é de Snorri, quatro séculos depois, ligada a Odin. Nas sagas, são personagens, às vezes vilões. Não estão nas fontes lidas o cogumelo, o DNA nem os chifres. O de Dale fica como argumento. Se ele estiver certo, o berserker histórico era mais um campeão do que um louco. Quando uma imagem é forte demais, vale perguntar quem a escreveu, quando e para quem.